|
O knjigama
Vitomir Teofilović
JEDINA ISTINA LJUBAV
(Miro Radmilović: Apoteoza, „Alma“, Beograd, 2010)
|
Pesnički triptih Mira
Radmilovića čine tri velike tematske celine.
Prvu, sa poetički i značenjski indikativnim
naslovom „Eshatološko-lirozofska pesma o
Trenutku koji nije promenio ništa“, čine
refleksivni stihovi posvećeni retrospektivi
istorije, ako pod istorijom podrazumevamo zbirno
ime ukupnog razvoja čovečanstva – političkog,
privrednog, kulturnog... Druga tematska celina,
poema „Poezija klovna“, kao što i sam njen naslov
nagoveštava, čine refleksije koje pod
iskošenim, humorističko-satiričnim uglom
sagledavaju dosadašnji materijalni i duhovni
razvoj civilizacije. Treći deo triptiha su
lirsko-kontemplativni stihovi koji slave ljubav,
„jedinu istinu“ i jedino ishodište čovečanstva na
bespuću. Otuda i naziv „Apoteoza“ ove tematske
celine.
„Trenutak koji nije
promenio ništa“, kao svojevrsni „veliki prasak“
bića zvanog čovek, sažima u sebi svu dramu i sav
kontinuum razvoja čovečanstva, od „dana
postanja“, vododelnice koja je čoveka odvojila od
životinjskih predaka, pa preko plemenskog života i
drevnih mitova, do današnjeg doba atomske energije,
elektronike i kosmonautike. Porazan naziv uvodne
poeme Radmilovićeve knjige pesama nagoveštava
sumornu, pesimističku vizuru i crnohumornu
vivisekciju čitavog dosadašnjeg toka istorije.
Otkuda taj pesimizam u kontekstu sve bržeg
progresa, ima li taj i toliki kontrast sumorne
pesničke vizije i sve veće razuđenosti istorije
realno pokriće ili je ta vizija samo izraz neke
pesnikove lične jednačine, hiperbola lične
osujećenosti, frustracije ličnosti koja je na
margini društva umesto da je, shodno svojoj
vrednosti i osobenosti, u njenoj središnoj matici
i matrici? Pesnik je veoma svestan ove dileme i
njenih implikacija, stoga razvija svoje pesničke
slike i opaske ne samo u ravni sinhronije, opšte
planetarne mape tema i motiva, razvijene do
svojevrsne kosmogonije, već i u ravni
dijahronije, kao retrospektivu koja seže od
ljudskih početaka do naših dana.
Pesnik ne spori sve
dinamičniji i sve razuđeniji razvoj ljudskog
društva, hegelovski rečeno: sve veći broj svojstava
i odredaba ukupnog materijalno-tehničkog
kontingenta i događajnosti unutar svekolikog
ljudskog horizonta i dosega dejstva. On pred nas
podastire čitav inventar ljudskog tehničkog
genija, evocirajući nam ključne etape političke i
privredne istorije, ali sav taj arsenal nesumnjivih
i naoko velikih uspeha i dostignuća osporava sa
vrednosne tačke gledišta, iz perspektive njihove
humanosti – koliko su svi ti silni izumi, čuvene
vojne pobede, političke i naučno-tehničke
revolucije doprinele dubini, lepoti i čistoti
ljudske duše?
Pesnik je veoma razočaran i ukupnim političkim
profilom, globalnom mapom, i tehničkim
implikacijama na ljudski život u najširim,
svetskim razmerama. Filozofski rečeno – a imamo
pravo na filozofski žargon pošto je i sam pesnik
filozof i široko upućen u filozofsku lektiru –
svet je u čitavom svom razvoju ostao u sferi
fenomenologije, u ravni privida, i ne samo ne
doseže biće po sebi i za sebe, već se čak udaljava od
njega! Kako bi to rekli egzistencijalisti, obuzeo
nas je „zaborav bića“, materijalno je zapretalo
duhovno i duševno, potisnulo u pozadinu i nevid,
skrajnulo na sam rub horizonta. „Imati“ je postalo
raison d` etre, „biti“ je potonulo u svoju
suprotnost, dobilo status ne-bića, senke i tegobe
postojanja! Taj sunovrat bića, po pesniku, dogodio
se zbog opšte prevlasti materijalnog interesa, „u
pustoši čovekove pohlepe“. To se dogodilo
zbog postojane i opšte erozije smisla postojanja
čoveka kao čoveka, kako krivicom moćnika i
njihovih ideologa, tako i krivicom potčinjenih i
laika, krivim već samim svojim mirenjem sa
neljudskim okolnostima. Odsustvo slobode je
dvostruki proizvod, i onih gore i onih dole, a pesnik
s tugom zapaža da su i mnogi borci za slobodu bili
nedorasli tom uzvišenom cilju, mnogi od njih
„tražeći slobodu ne znajući šta će posle s njom, osim
da je oduzmu drugima!“
„Trenutak koji (je)
mnogo toga hteo (...) ostaje skriven duboko u nekoj
pećini (...) duše“, u granicama puke
materijalnosti: „Stanje materije se menja, sve
ostalo je isto!“ – citira pesnik filozofski rezime
kao circulus vitiosus materijalnosti lišene
duhovnosti. Čovek je, sublimira pesnik, „promenio
(..) mnogo toga, ali na žalost ostao je isti: surov,
pohlepan i sujetan.“ Mada je svoju završnu poemu
zamislio kao osvetljenje i tematizaciju puta ka
spasu i iskupljenju, nagoveštava već ovde to
jedino ljudsko ishodište: „Pamti se (...) samo
vreme ljubavi i čežnje, (...) nežni dodiri voljenog
bića“.
Pošto je nalik oranju
mora borba protiv razuzdanog privida bića,
ovenčanog lovorovim vencima tehničkih dostignuća
i sve lagodnijeg života, pesnik je primoran da se
lati naoko iščašene, klovnovske projekcije, da bi
iz nje provokativnije i plodotvornije osvetlio
bezdane tehničkog uma, upregnutog u vojne i
političke interese svetskih moćnika. Pseudosvet,
svet moći bez duše, poseduje moćan pseudojezik,
pseudologiku i pseudoargumentaciju; držeći u
rukama globalne medije, uzaptio je celokupno
javno mnenje. Zato je humanistima neophodna
klovnovska projekcija, vizura koja se u vidu
„dvorske lude“ pokazala plodotvornom, čak i
spasonosnom, kroz čitave milenijume kao korektiv
u razumevanju stvarnosti, kao efikasan rastvarač
maski, kao lucidan i duhovit mig ka istini. Kroz
ukazivanje na procepe i bezdane smisla, na
naprsline oficijelne logike i retorike, na
ružno, glupo i smešno u pseudoozbiljnim stvarima i
stanjima, klovnovska optika bila je korektiv i
čuvar onog zrna smisla zaslužnog što se zaborav bića
nije ulio u sve pore svakodnevice i proširio do
krajnjih granica horizonta, osobeni svedok i čuvar
osećaja za istinu i pravdu. Efikasnost „ludog ugla“
često je bila jedini spas logosa i etosa, signalna
lampica na granici smisla i besmisla. Nije
slučajno što je Erazmo Roterdamski, sa „Pohvalom
ludosti“, već pola milenijuma dragoceni
svetionik i dalekosežni orijentir za
razabiranja ljudskog i neljudskog. Nije slučajno
ni što je misao upravo ovog velikana moto poeme
„Poezija klovna“, misao koja je i taktički modus
preživljavanja u surovim vremenima i Hermesov mig
budućim vremenima: „Najveća mudrost je u tome da se
praviš lud kada treba.“
Borba protiv laži i zla
je teška i neizvesna pošto je, upozorava nas
pesnik, laž istkala ne samo paučinu prostranu kao
svet, već ju je i maskirala Potemkinovim kulisama,
lukavo podešenim za sve ukuse i prohteve: „Istina
je gorka i osuđuje, laž je slatka i sočna, oslobađa
iluzijama i razbibrigom (...) đavolski lukavo.
(...) Kao nevidljiva bolest ulazi u ljude,
nesrećnike omađijane (...) bestidnim novcem.“ Da bi
se pobedilo u toj borbi Davida protiv Golijata,
duše sa materijom, „svako od nas mora da se rodi u
svom duhu“, da vaspostavi iskonsku razliku čoveka
„od bića koja lete, plivaju ili trče na četiri
noge.“ Uprkos neodoljivoj zavodljivosti lakih i
trenutnih zadovoljstava, pesnik nije pesimista –
već sama dijalektika (o)lakog zadovoljstva nosi u
sebi klicu propasti: „Hleba i igara“ nikad dosta!
Nikakav rast materije ne može da nadoknadi
odsustvo duše, jednog dana će, poput balona koji se
širi iznad svojih mogućnosti, doći do prskanja, do
unutarnjeg kraha.
Ako je osvetljavanje ludila smisla, posrtanja
logosa i etosa, u znaku priziva buđenja uma i
samosvesti, pravo ishodište, vrhunski smisao
ljudskog postojanja je – ljubav. Zato je u
pesnikovoj viziji ona više nego vrhunska vrednost,
ona je sinonim svih vrlina i lepota ovoga sveta,
metafora za sve ljudsko, emanacija same duše,
oslobođene i očišćene od svih primesa sile i zla.
Moto „Apoteoze“ čine Borhesovi stihovi, a naš
pesnik ih potkrepljuje ličnim uvidima i
iskustvima. Život bez ljubavi je samo privid
života, odsutno prisutstvo, senka bez bića. Tu
bolnu istinu pesnik sublimira prizivajući
znamenite sintagme Umberta Eka: „Negde sam bio
odsutan, a nigde nisam bio prisutan.“ Ushićenje
ljubavlju nema granica, to osećanje je tako čisto i
snažno da se pesnik ne libi da ga izrazi u
najjednostavnijem vidu, poput čuvenih uskličnika
„Eureka!“ ili: „Ecce homo!“: „Tajnu i ključ (...)
odgonetnuli smo mi, malena, ti i ja.“
Razume se, pesnik nije
mogao da ostane samo pri ushitu – čitava treća
poema ovog triptiha je tematizacija ljubavi,
njeni stihovi su verbalni analogon zvučnih motiva
muzičke simfonije posvećene ljubavi: „Tvoje ime,
Penelopo, ponovo me rodilo (...) tvoje ime postalo
je zavetno, izbrisalo je svu uzaludnost.“
Ljubav ozaruje čitav
pesnikov horizont, i spoljni i unutarnji, postaje
primarni i egzistencijalni i poetički ključ i
ishod: „Možda poezija ne postoji (...). Ako postoji
(...) potreban je ubedljiv razlog, ima li
ubedljivijeg razloga od ljubavi?!“
Ne zasniva pesnik svoju ljubavnu kosmogoniju samo
na magiji lične ushićenosti, ljubav je izvor
ljudskosti još dok su ljudi bili na počecima svog
bitisanja i samorazumevanja: „Slutnje prastarih
mitova uvek se obistinjuju kao zaveti
budućnosti“. Ljubav se ne može objasniti ni
opisati posredstvom ovih ili onih egzistencijalnih
i psiholoških potreba i okolnosti, ona je iskonsko
osećanje: „Ljubav nije moguće protumačiti ni
opisati samo nespokojstvom, ni opevati izgnanstvom
i bekstvom od Božije milosti (...).“ Iako rođena i
uvek vezana za „sad“ i „ovde“, za neposrednost
doživljaja, ljubav nadilazi efemernost, ona je
spona između našeg trošnog ja i njegove večne
posebnosti i neponovljivosti, stožerna
vertikala našeg postojanja, sadašnjeg trenutka i
večnosti: „Ljubav je trenutak večnosti, najduži
trenutak koji postoji u nama.“
Kao iskonsko ozarenje,
kao svetlost koja raspršuje svu tamu sveta, ljubav
je ne samo putokaz već i energija koja pretače zlo u
dobro, od onog najbližeg, u nama i pored nas, preko
društvenih i državnih međa, do kosmičkih
prostranstava: „Ljubav je oterala mrtvilo epoha,
odbacili smo oružje i maske, odbacili smo gnev i
poredak sveta, čistog duha (...). Udahnula si žudnju
i svitanje u vasionske molitve. (...) Prihvatam
tebe, jedinu istinu koja postoji.“
Kao pesnik sa darom za filozofsko razmišljanje, kao
lirsko biće koga sve rane ljudskog roda bole i kao
kritički mislilac, kao buntovnik nezadovoljan ne
samo stanjem oko sebe već i globalnim slikama i
prilikama, Miro Radmilović je satkao pesnički
triptih koji je i žestoka kritika i ruka
pomirenja, i razočarenje u trenutno stanje
ljudskog bitisanja i izraz nade ne samo u
izbavljenje već i u veliko postojanje, život
dostojan čoveka i ljubavi kao njegove najsvetlije
mogućnosti, smisla koji objedinjuje svaki
pozitivan smisao i simbolizuje sve vrednosti.
nazad
|