|
Sagledavanja
ISSN 2217-2017
UDK 821.133.1.09–32
Vesna Radman
Poetika snova u Nervalovoj Aureliji
Romantizam je u književnosti
viđen kao pokret koji problematizuje stvarnost i uvodi
pojmove metafizičkog i fantastičnog. U svojoj noveli
Aurelija, Žerar de Nerval predstavlja san kao put ka novoj
stvarnosti – romantičarskoj transcedenciji. Ovaj rad bavi se
tumačenjem romantičarskih simbola u snovima i
rekonstrukcijom haotičnog sveta glavnog junaka.
KLJUČNE REČI: Nerval, Aurelija, romantizam, novela,
timačenje snova, pretapanje sna i stvarnosti.
Uvod
San je
vizija slika, zvukova i drugih senzacija za vreme spavanja.
Najčešće nema veze sa fizičkim stanjem spavača i uglavnom je van
njegove kontrole. Izuzetak je lucidno sanjanje u kojima oni
koji spavaju shvataju da sanjaju i ponekad sami mogu čak da
utiču na aspekte sna.
Žerar
de Nerval, u svom poslednjem delu Aurelija, pripoveda o
sopstvenim oniričkim doživljajima koji su vezani za ljubavno
iskustvo. Ono što Nervala čini revolucionarnim piscem je
pristup snovima; snovi u Aureliji nisu lunearno opisani,
već su haotični, strašni, uzbudljivo predstavljeni snovi, od
kojih svaki za sebe reprezentuje drugačiju priču, nosi
drugačiji koncept realnosti i imaginacije.
Romantičarska novela bitno menja oblik klasične bokačovske
novele. Osnovni motiv romantičarske novele predstavlja pojam
čudnovatog. Motiv čudnovatog kod romantičara doprinosi
osećaju natprirodnog, odnosno mističnog i fantastičnog. Pored
pojma čudnovatog prisutni su i elementi neuobičajnog
psihološkog stanja, neobičnih karaktera ljudi, i jakih tonova
nacionalnog, lokalnog ili nekog drugog karaktera. «Romantizam
je vrlo sklon slikovitosti i lirsko-simboličkim elementima.»1
Sa ove perspektive vidi se da je Nerval, u svojoj obimnijoj
pripovesti (koja se može zvati velikom novelom ili malim
romanom), poštovao principe romantičarske novele i pojma
fantastičnog. Međutim, postoje određene odstupnice koje ga
izvlače iz konteksta novele i stavljaju u rang (lirskog) romana.
Aurelija,
Silvija i Pandora pisane su u prvom licu zbog čega se
dela mogu shvatiti kao lična. Pripovedačko ja i
doživljeno ja u Aureliji i Silviji se
razlikuju. Pisac nam se na početku obraća kao osoba sa iskustvom
koje ga je promenilo.
U
Aureliji Nerval govori o svom ludilu, a čini se da govori iz
perspektive nekog ko je izlečen. Naravno, na kraju shvatamo, da
sve vreme govori poludeli narator koji ima apslutno promenjenu
percepciju. U tom smislu, razlikovanje pripovedačkog i
doživljenog ja iziskuje shvatanje da delo ne samo da nije
verodostojno ispričano, već i da su elementi snova promenjeni
ili pomešani sa nekim drugim snom ili halucinacijom. Opisi snova
su detaljni, što navodi na zaključak da se nisu zaista odigrali,
nego da su pažljivo smišljani. Na početku svakog poglavlja ili
pred san/priviđanje, pisac razmatra svoju situaciju potpuno
zdravorazumski. Skoro celokupan drugi deo i jeste jedno
podugačko razmišljanje o sopstvenom stanju i razmatranje
podataka iz života koji predstvaljaju mogućnost za
iskupljenje. Čitalac postaje svedok smene stanja čoveka koji je
na ivici razuma. Smenu snova kao ludila i normalnog razmišljanja
o ljudskoj egzistenciji dodatno naglašavaju crtice u tekstu.
Fabula sa autobiografskim elementima intimnog oniričnog
iskustva, razmišljanja i opisa čini lirski element dela, što
Nervala bitno odvaja od klasičnog principa novele. Pored
naracije, u delo su umetnuta pisma koje je junak slao svojoj
dragoj. Smatra se da su pisma umetnuta nasilno i da to nije
izvršio sam Nerval nego priređivač, s obzirom da se Nerval ubio
26. januara, a da je drugi deo izašao u Pariskm snu (Reve
de Paris) 15. februara.2
Unošenje epistolarnih elemenata može se shvatiti kao dokument
koji nas uverava u istinitost junakovog poremećenog psihičkog
stanja i kao dokaz ljubavi koja je prevazilazila granice
normalnog. Pisma kao peripetija, impliciraju na dramsku
koncepciju dela. Emocija koju nam pisac prenosi bliska je onom
osećanju koje postoji u pesmi. Čak stil pripovedanja u nekim
trenucima prelazi sa logičkog sintaksičkog plana na
metaforički plan. Finale se ne kreće ka efektnoj poenti, već ka
emociji koja je ravna katarzi koju gledaoci doživljavaju u
pozorištu.
Aurelija
Preuzimajući konvenciju idealne drage, koja potiče još iz
rimske književnosti, Nerval na jedinstven način obrađuje
pomenuti motiv. U novelama zbirke Kćeri vatre idealna
draga predstavljena je kao ovaploćenje savršenosti i
nedohvatljivosti, čime je tradicija ispoštovana.3
Međutim, u Aureliji dolazi do potpunog preokretanja
motiva. Platonska ljubav prema ženi dovodi pisca do upoznavanja
sa transcedentalnim i spajanja sa Bogom. Takvo svojstvo Aurelije
dovodi je u vezu sa Danteovom Beatričom, što Nerval i navodi,
čime se stvara inter-tekstualna povezanost. Takođe, navodi
Petrarkinu Lauru kao još jedan uzor. Može se reći da Aurelija
poseduje malo od obe - plastičnost i božanstvenost; ona je i sveto
i duhovno. Tumači Kanconijera smatraju da je Petrarka
najlepše sonete napisao nakon Laurine smrti, a znamo da Dante
jeste pisao posle Beatričine smrti. Za Nervala, smrt voljenje
predstavlja vrata ka fantastičnoj imaginaciji. Nerval sledi
utaban put, ali se ipak odvaja od trubadurskog pojma ljubavi.
Ljubav koja otvara put ka transcedentnom prevazilazi okvire
realnosti i postaje opsednutost. Nerval je jedini pisac koji je
motiv drage uzeo kao osnovni uzrok nastupajućeg ludila i
proviđanja. Akcenat je na njenoj smrti, koja uvodi pisca u svet
snova i onostranog. Misli o zagrobnom i s druge strane
neproživljenom životu rađaju nervalovski san.
Ludilo i snovi kao posledica opsesivnog razmišljanja mogli bi,
po standardnoj psihološkoj terminologiji, da se tumače kao strah
od smrti. Međutim, to bi bilo paradoksalno jer sam pisac
eksplicitno kaže da ne želi da pobegne od svoje zvezde-sudbine
tj. smrti. Sledeći pesnikova uputstva kako delo treba tumačiti,
mi često bivamo zbunjeni. Suština je da se on plaši smrti, ali je
istovremeno i priželjkuje. Pitanje smrti u delu izuzetno je
problematično i zahteva pomnu analizu, pre svega, zbog toga što
smrt kao pojam predstavlja nešto što je čoveku suštinski strano, a
Nervalu je pristup u svet mrtvih otvoren i pre njegove smrti.
Pored
umrle drage, javlja se još jedan motiv-uzrok. To je pitanje
krivice. Pesnik oseća krivicu zbog nečeg što je uradio, ali ne
govori konkretno o tome. Mi dobijamo naznake da je učinio nešto
zbog čega se kaje, ali nije određeno šta je u pitanju. Ako
posmatramo paralelno Pandoru i Aureliju, krivica
bi mogla nastati zbog junakovog pokušaja da zavoli drugu ženu,
tj. zbog toga što je dopustio da se zaljubi u ženu koja nije
Aurelija. U svakom slučaju postoji nešto što tišti svest glavnog
lika. Sličan postupak kažnjavanja zbog nepoznate krivice može
se naći u Poovim pripovetkama, npr. u pripoveci Bunar i
klatno. Međutim, za razliku od Nervala, Poov junak upošte ne
oseća krivicu. Ona postoji samo kao zaplet. U Aureliji, isto tako,
nije bitno šta je junak skrivio, bitno je da oseća krivicu i piše o
njenoj manifestaciji. Čitalac potpuno gubi ulogu sudije i
biva vođen kroz sferu nepoznatog-podsvesti.
U
Nervalovim delima, san nije samo iluzorno ostvarenje
neispunjenih želja, već predstavlja vezu sa onostranim, sa svetom
posle smrti. Takvo ambivalentno svojstvo sna, omogućava da se
između sveta utvara, želja i stvarnosti uspostavi odnos koji je
i samom pripovedaču nejasan. Imaginativni odlazak u
transcedentnost u Aureliji, zapravo je književnii prikaz
Šlegelove ideje o metafizičkoj funkciji umetnosti i njenoj
moći da otvori principe univerzuma. Sa takvog stanovišta pisac
nam predočava san kao odlazak u drugi svet. Međutim, on i dalje
ostaje donekle vezan za realnost, za budno stanje čime se
nagoveštava stalna povezanost ova dva sistema. Povezanost sna i
jave, onostranog i ovostranog, stvara neku vrstu fantastičnog
prostora u kome se spajaju vidljivo i nevidljivo, pri čemu se san
posmatra kao sastavni deo stvarnosti.4
Prvi deo
Već na samom početku Aurelije
pisac otvara pitanje - šta je san? Sa stanovišta dela,
formulacija da je san drugi život može se različito
protumačiti. Razmišljanje o drugom životu samo po sebi dovodi
nas u područje ne samo podsvesnog, već kroz podsvesno do
nadrealnog. Nakon toga nadovezuje se: «Prvi trenuci sna su
slika smrti; neka neodređena obamrlost obuzima našu misao i mi
nismo u stanju da odredimo tačan trenutak u kome naše ja, u
drugom obliku, nastavlja da živi.»5
Pisac sasvim trezveno najavljuje teme snova i smrti i govori o
sopstvenom iskustvu kao čovek koji je iskusio pomalo od obe
kategorije o kojima govori. Epiteti koje upotrebljava u
uvodu, «tamno podzemlje», «senke iz mraka», «carstvo nestvarnih
bića», upućuju na hrišćansko-danteovsku predstavu zagrobnog
života. Dakle, prvobitno tumačenje je da se san izjednačava sa
odlaskom u smrt. Slika sna je slika smrti.
Jer u tom
spavanju smrtnom kakvi bi snovi
mogli doći kad života ovo klupče
odmotamo?6
(III,1)
Nakon manjeg uvoda u predmet, pisac
imenuje sopstveno iskustvo kao bolest, s tim što kaže da se nikad
bolje nije osećao. Afirmacija i veličanje priviđanja slično je
faustovskom veličanju sopstvenog znanja koje prevazilazi
granicu ljudske spoznaje. San je postao povlašćeno stanje, uvid u
svet duhova, gde se svet može ponovo izgraditi i gde se mogu
sresti bića iz prošlosti.
Pričanjem o svom 'čudnom' iskustvu
pripovedač nam se otvara kao konvencionalni romantičarski
junak koji shvata dinstinkciju između sebe i spoljenjeg sveta.
Problem se javlja u piščevom poimanju spoljnjeg sveta. Već se u
Silviji prvi put naglašava da su ono što jeste i ono što se čini
potpuna suprotnost. Baš u toj pripoveci ističu se momenti
prošlosti, sanjarenja i sna. U Aureliji takvi elementi
dobijaju svoju afirmaciju. Stvarnost prestaje da postoji ili se
nama čini da je tako. Jedina stvarnost o kojoj čitamo je
činjenica da je Aurelija mrtva ili shvatanje da priviđenja nisu
samo san. To je ono što Nerval naziva mešanjem sna i jave. Java
prestaje da dobija obeležje objektivne stvarnosti. U ovom delu
sve je subjektivno, što je romantičarsko u Nervalu. Takav junak
je uvek usamljen, a njegovu poziciju romantičara povećava
otkrivanje tajne o svetu, u ovom slučaju o nastanku sveta i
ljudske psihe. Tajna koju pripovedač nama otkriva na početku
jeste smisao postojanja koju zapravo on sve vreme traži. San je
smrt i obrnuto.
Prvi opis sna javlja se neposredno
posle opaženog detalja na jednoj kući. Glavni lik je video broj
svojih godina i odmah nakon toga spazio je neku bledu ženu koja
podseća na Aureliju. Ovakva priviđanja tipična su za
fantastičnu književnost. U toj situaciji odmah smo uvedeni u
područje smrti - junaku kao da se prikazuje Aurelijin duh. Ovim se
uspostavlja veoma tesan odnos između realnosti i priviđanja.
Junak je zapravo video bledu ženu koja ima slične crte lica kao
njegova draga i automatski pomislio da će neko od njih dvoje
umreti. Takva pretpostavka je posledica izražene intuicije,
koja će doživeti svoj vrhunac u proročkim snovima. U drugom
delu, posle deset godina, pisac je ovu utvaru nazvao kameni
gost čime se priziva Don Žuan, kao neko ko je prešao
granice ljudskog znanja i koga samo nadrealno može upozoriti na
počinjeni hibris. Prisustvo Don Žuana udruženo sa
simbolikom brojeva, koja zauzima značajno mesto u Aureliji,
otvara hrišćansku koncepciju tumačenja snova i priviđanja. Broj
junakovih godina na zidu mogli bi označiti nadolazeću smrt, u
smislu što broj stoji ispisan kao nešto što se neće promeniti, kao
nešto trajno. Junak je pomislio da njegov broj godina više neće
rasti, da će umreti.
Fantastična slučajnost je narativna
metoda često upotrebljavana u romantičarskoj noveli i koristi
se kao prava logika koju treba slepo slediti. Ova scena
potvrđuje tezu Žan Rišara koji smarta da se u Nervalovom
sistemu znak i objekat izjednačavaju. Znak je objekat i objekat je
znak, iz čega iščitavamo stav pisca da je materijalni svet
ekstremno relativan.7
Znakovi iz realnosti automantski upućuju na određenu ličnost
ili svojstva ličnosti, pri čemu dolazi do identifikacije.
Narator izjednačava broj na kući kao znak sa sobom kao objektom,
tj. subjektom; bleda žena kao objekat je znak da će Aurelija ili on
umreti. Dakle ono što se pričinjava zapravo postaje realnost,
sušta istina. Iz svega toga sledi da je realnost ta koja
proizvodi priviđenja. Međutim, realnost postaje promenjena,
jer je propuštena kroz filter subjektivnosti-psihe opterećene
sopstvenom (imaginativnom) krivicom. Po toj analogiji pisac i
razmišlja. Nakon halucinacije dešava se prvi san.
Junak je smešten u neku dvoranu, koja
ovde ima funkciju škole, gde se i zadržava. Drugi deo sna je opis
palog anđela, što je zapravo opis Direrove slike Anđeo tuge.
Na času grčkog brujanje je podsećalo na molitvu Mnemozini. Nije
slučajno da je upotrebljena slavna titanka, koja simbolizuje
pamćenje. Ovaj element zapravo uvodi u prošlost, u školu čiji se
đaci dive pamćenju. Nervalovi snovi sastoje se iz zapamćenih
trenutaka ranog detinjstva i sa te pozicije će kasnije
zadirati sve dalje u prošlost do prvih trenutaka (jugovim
terminima) kolektivne ljudske svesti. Pored toga što
personifikuje pamćenje, Mnemosina je i majka devet muza i bila
je sjedinjena sa Zevsom devet noći. Broj devet korenspondira sa
Danteom i veoma je bitan za Nervala.
Slika palog anđela, za Nervala,
predstavlja Aureliju, tj. njenu smrt. Već ovde ona postaje
svetica-anđeo. Njena glorifikacija gradi se gradacijski.
Sama činjenica da pisac sliku
poznatog autora, mitologiju i numerologiju koristi kao građu
za svoje delo dokazuje koliki uticaj na njega imaju skoro sve
kulturne tvorevine. Tako se polako stvara hermetični mitski
svet u snovima čiji se izvir nalazi najviše u mistici kojom je
Nerval bio opsednut.
Već sa prvim snom stvara se opsednutost
smrću. Sledeća halucinacija dešava se na ulicama Pariza uz
prisustvo prijatelja. Potraga za zvezdom je potraga za svojom
sudbinom. Junak je ubeđen da će uskoro umreti, a jurišanje za
zvezdom predstavljeno je kao nestrpljivo iščekivanje smrti. Tu
se upliće astrologija kao nauka koja se meša sa hrišćenskim
uverenjem da nam je svima sudbina unapred određena. Raskršće tri
ulice pred kojima se nalazi predstavlja tri verska puta:
jevrejski, hrišćanski i muslimanski put. Drugačije bi moglo da se
shvati kao veza sa svetim trojstvom. Apostol u koga se pretvara
njegov prijatelj projekcija je junaka koji želi da izabere neki
od ta tri puta. Borba dva duha na brdu definitivno iziskuje
biblijsko tumačenje. Slika borbe podseća na Miltonovu
interpretaciju borbe Hrista i Satane ili borbe Satane sa
jedinim serafimom koji nije hteo da se pobuni protiv Boga.
Apostol bi u tom slučaju bio neko ko reinterpretira događaj. Sa
druge strane funkcija apostola najviše se tiče kušanja junaka.
U tom smislu, kušanje nije klasično versko, koliko moralno, s
čime je u vezi i izbor puta. Borba sila dobra i zla samo je
potvrđivanje postojanja dobrih/loših principa u uređenju
sveta. Rastrzavanje odeće sa sebe je ljudsko ogoljavanje i
svođenje na suštnu- telo i dušu. U sledećem trenutku dešava se da
ga vojnici opkoljuju, dok njegovi prijatelji odlaze sa
likom-dvojnikom za kojeg misle da je naš junak.
Tu se otvara tema dvojništva koja je
jako zastupljena u Nervalovim delima, a naročito je bitna za
tumačenje snova. Kod junaka, u tom priviđenju, javlja se osećaj
da je njegova duša podeljena na privid i stvarnost. To je
suštinski sukob Nervalove drame. Mi zapravo pratimo rascep
jedne ličnosti, koji se bazira na neopredeljenosti između dva
principa života - realnog i fikcionalnog, a dvojnik je
zastupnik jedne od ove dve kategorije. Temu dvojništva Nerval
preuzima iz Hofmanovog Đavoljeg eliksira, gde se
dvojništvo svodi na pozitivni i negativni princip čoveka.8
Pisac i navodi nemačko verovanje da svaki čovek ima svog
dvojnika i da kad ga ugleda znači da je smrt blizu. Celokupna
halucinacija zapravo jeste priprema na smrt, a kušanje se tiče
izbora puta na dobru ili lošu stranu, tj. u pakao ili raj. Ona uvodi
junaka u simboličku smrt. Naredni snovi i halucinacije biće
odigravane na prostoru nerealnog, a njeni akteri postaće
ljudi iz prošlosti – mrtvi.
Drugi po redu san u Aureliji otvara put u carstvo mrtvih.
Pisac se nalazi u kući prepunoj uspomena, gde je proveo deo svog
detinjstva. On vodi razgovor sa mrtvom služavkom i pticom koja
predstavlja mrtvog rođaka. U sledećem kadru pisac se nalazi u
mestu gde je proveo svoje detinjstvo i sreće mrtve rođake. Ovaj san
nas polako uvodi u smisao junakovih snova i prepiće se sa ostalim
snovima.
Poznato je da je
Nerval u svoja dela unosio dosta autobiografskih elemenata.
Drugi deo zapravo je jedna velika ispovest, koja nam služi za
razmatranje i tumačenje prvog. U drugom snu prvog dela junak
nalazi na obali Rajne koja za njega predstavlja bitno mesto. To
mesto nosi mitski značaj, a naročito je povezano sa sirenama
Rajne, tj. konkretno sa Lorelaj, koja je vrlo bitna figura u
Nervalovom stvaralaštvu, naročitno bitna za memoare koji nose
istoimeni naziv – Lorelaj, nemački suveniri.
Još mi
čelo rujno od poljupca njena;
sanjarih u štilji gde pliva sirena...9
Prostorni okvir poremećen je kao što je i temporalnost
poremećena. Vizija sveukupnog prostora poetski je
predstavljena kao vizija bezdana. Imaginarni prostor dešavanja
radnje raspoređen je horizontalno i vertikalno. Sličnu shemu
nalazimo i u Blejkovoj poeziji. Nervalov koncept prostora je
malo dugačiji. Junak u Aureliji pada vertikalno na dole u
sferu prošlosti, nerealnog. Takođe, u prethodno pomenutoj
halucinaciji, sile dobra i zla se bore na brdu. To je uzvišenje,
vertikalno na gore. Ovako raspoređen prostor referiše na
antičku (prometejsku) simboliku gore i dole10
i biblijsku simboliku raja i pakla. Kod Nervala vertikalna
sfera upućuje na svet mašte. Horizontalno raspoređen prostor
referiše na linearni protok vremena, dok vertikalni znači
povratak u prošlost.
Što se tiče vremena, u Nervalovim
delima dominira prošlost. Pisac Aurelije vraća se u svoju
prošlost, koja dobija konotaciju mitske prošlosti. On gradi
sopstveni svet od delova sveta koji je davno nestao da bi
rekonstruisao sopstvenu ličnost. Potraga za Aurelijom zapravo
je poetska predstava potrage za samim sobom. Ta potraga
odgovara potrazi za sopstvom kao romantičarskim idealom.
Trinaesta se vraća, al'
prva u krvi
I uvek jedina! Il' tren samo blagi?11
U stihovima ovog soneta postoji
ponavljanje, trinaest puta, koje je vrednosno uvek prvo. Junak se
u svojim snovima konstantno vraća u prošlost i tako istažuje
sebe sledeći ideju o metempsihozi i predestinaciji. Ne samo da
prošlost egzistira u snovima, ona egzistira i u njegovim
maštanjima. Tako u Silviji imamo pokušaj povratka
prošlosti i ideju da prošlost živi u sadašnjosti. Tu se prvi put
javlja misao o reinkarnaciji. Lik nezadovoljan sobom, odlazi u
mesto gde je odrastao, simbolički odlazi u svoje detinjstvo i
pokušava da rekonstruiše ljubav iz mladosti. Maštanje o
Adrijeni, zapravo je maštanje o Aureliji. Nakon saznavanja da je
Adrijena mrtva stvara se ideja da je Adrijena zapravo Aurelija,
njen dvojnik. Naravno mora se pomenuti i razočaranje, jer
Silvija više nije naivna seljančica već odrasla žena koja ima
drugog ljubavnika. Iz sveg tog saznanja proizilaze maštanja i
mistične zamisli o seobi duša, reinkarnaciji koje stvaraju
zatvoren svet glavnog junaka.
Ideja o seobi duša prisutna je u onom
trenutku sna kada lik razgovara s pticom12
koja predstavlja njegovog rođaka. To je uticaj pitagorejaca
koji su bili popularni u misticizmu i na Orijentu koji je Nerval
posetio. Pitagorejsko shvatanje da je duša besmrtna i da samo
menja oblike zapravo je pogodna da se postigne efekat koji snovi
treba da izazovu kod čitaoca. Ono što pisac pokušava da kaže
jeste da ulazi u svet smrti, zapravo u svet posle smrti gde nalazi
da duša doista jeste večna. Ova ideja samo je jedna od mnogih
mističnih stvari koje je Nerval inkorporirao u svoje delo.
Shvatanje da mi živimo u našim precima i da naši preci žive u
nama jeste jedna varijanta tumačenja učenja o seobi duše. Duše
idu napred kroz vreme i vraćaju se natrag. Može se i tumačiti da je
jedna duša jedne porodice rascepljena na više delova. Tako se
vreme kao linearni protok dovodi u pitanje, jer ono ne prolazi
lineano već od jedne generacije do druge i natrag. U tom smislu,
vreme se može smatrati kao kretenje oko jedne tačke.
Sledeće slike uvode nas u visoke
dvorane, carstvo belog kao izvora svetlosti i rajske ljude. Pisac
opisuje scene običnog života. Deca i devojke se igraju oko kuće,
ljudi se vraćaju s posla, ali svi u belom i svi lepi. To je prikaz
utopije koja nije nimalo fantastična, već je potpuno obična, ali
isto tako i nemoguća. Belo je simbol svetlosti, a samim tim i
života, dobrote; isto tako i lepota na ljudima koji su obični, a
opet nerealni.13
Prisutnost svetlosti u vezi je sa
rasporedom prostora. Svetlost, koja uglavnom isijava iz likova,
referiše na obrnutu koncepciju. Svetlost se prikazuje kao
suprotnost od zakona fizike – zrači ono što u realnosti ne zrači,
a ne zrači ono što u realnosti zrači. Zrače tela, dok se, na primer,
u drugom delu sunce prikazuje kao crno. Ovako predstavljena
svetlost tesno je u vezi sa elementima snova koji nose svetlost. U
tradicionalnoj simbolici svetlost je atribut Boga i ima
pozitivnu konotaciju. Tako je i kod Nervala. Sve što je samom
liku pozotivno dobija sjaj, sve što je negativno zatamnjuje se.
Prikazujući scenu iz svakodnevnog
života kao savršenu, pisac projektuje svoju idealnu sliku
sveta u snovima. Čovek je stvoren da bude običan i, slično
Platonovoj koncepciji u Državi, da radi ono što mu
priliči. Dakle, nema romantičarskih ekstrema, sve je savršeno i
obično, ali pre svega lepo. «Bila je to kao neka od onih prvih i
nebeskih porodica, čije su me nasmejane oči tražile s toplom
ljubavlju. Stadoh da prolivam suze vrele kao da sam se setio
izgubljenog raja.»14
Citat može imati veze sa Silvijom gde imamo glavnog junaka
koji traga za idiličnom prošlošću i tako pokušava da rasvetli
tajne sopstvene ličnosti. U potrazi za sopstvom u Aureliji,
junak dospeva do idealnog stanja koje se graniči sa filozofijom
zajedništva. Romantičarska individua traga za idealnim
okruženjem u kojem će opstati. Ovde imamo paradoksalnu
situaciju. Jedinstvena osoba traga za mestom u kojem će se
uklopiti. On traži da se stopi u opštost. Tragičnost se postiže
time što je ideal nedostižen. Raj je izgubljen i može se naći samo
u snovima. Snovi dobijaju značaj neproživeljenog života.
U
Nervalovom svetu, duše rođaka su junak sam. Tražeći njih, on
pronalazi sebe. Snovi mu služe da posmatra i ponovo proživljava
ono što je bio i šta bi mogao biti. Rajska porodica je izgubljena
porodica kakvu on nikad nije imao. Dakle, upliv u san predstavlja
simboličniji stupanj mašte. Junak živi u idealnim trenucima, u
idealnoj prošlosti. San je projektovanje ideala i prošlosti na
nezadovoljavajuću stvarnost; san je fantastično
proživljavanje nemogućeg.
Uloga drage u snovima prvog dela
zapravo i nije naročito velika. Aurelija je glavni simbol, ona
reprezentuje najvažnije vrednosti junakovog života. Kao
slavna glumica, pojavljuje se samo u određenim kadrovima i
daje značaj kompletnoj sceni. Bez nje film bi bio zanimljiv, ali ne i
potpun. Aureliju treba posmatrati u okviru u kom se nalazi. Tako,
na primer, u još jednoj sceni potrage za svojim izgubljenim
vremenom, pisac je izjednačava sa vrtom tako što se vrt izvija i
dobija njen oblik. Sam pisac tumači sopstveni san kao znak da je
Aurelija mrtva. Ona je umrla, vratila se u prirodu i tako potpuno
se stopila sa njom. Sve to zajedno korespondira sa Vodsvortovom
Lusi koja je, slično, jedan od tipova umrle drage i posrednička
figura teme prirode i prirodnosti, ljubavi i smrti u kosmosu.
Po tome se vidi da je romantičarsko i unošenje prirode u delo kao
izuzetno bitan element. Pre izvijanja vrta, čitamo opise
divljih šuma. Priroda je lepša van civilizacije, van čoveka, a
opet, sa druge strane, priroda i čovek čine jedno.
Predstavljanje i izvijanje prirode
kao znak smrti, zapravo je mnogo simboličniji znak. Ovaj san uvod je
u najznačajniji od svih snova – san o stvaranju sveta.
Prvi opis je opis čudovišta koja menjaju oblik i usled muzike,
koja bi trebalo da predstavlja pitagorejsku varijantu
harmonije sfera, dobijaju izgled divljih životinja, ptica i
riba. Ova slika uvodi u pojam strašnog. Više nismo u domenu
sećanja i maštanja o ljudima iz prošlosti, već u sferi koja je
ljudskom iskustvu nepoznata. Ovaj san koresponidara sa prikazom
borbe dva duha na brdu i, posmatrano kroz prizmu biblijskog i
antičkog modela postanja, čini nastavak pomenute
halucinacije.
Promenom upravlja «boginja iz koje
zrači svetlost» i iz bića su se dalje preobražavali u vile,
vilenjake, vodene i ognjene duhove. Sama čudoviša
predstavljaju amorfnu masu, prvobitnu tamu iz koje se rađa
svetlost, a dalje i život. Celokupna slika samo je vizuelno
predstvaljenjo tumačenje prve knjige Postanje. Bića koja
se iz zemaljskih pretvaraju u svejevrsan red anđela referiše na
seobu duša i slikovnu predstavu raja.
Dalje se uvode u priču demoni kao peta
vrsta koju stvara jedan od sedam Eloaha. Demoni i trojica
Eloaha, prognani u utobu zemlja, ispod Afrike, poneli su sa sobom
tajnu tumačenja Svete knjige. Rađali su se u liku svoje dece i
tako crpeli zemaljsku energiju. «Uskoro razne boleštine počeše
da dosetkuju narod, životinje i biljke su izumrele.. Sažvežđe
Oriona otvori nebo i iz njega se voda izli u slapovima..»15
Sam naziv Eloah jedno je od sedam
mogućih imena Boga, od El što znači Bog, nastalo u
severozapadnim semitskim jezicima. Reč Eloah retko se koristi,
a znači «a good», dobro kao sinonim za Boga. Stvaranje demona
jeste stvaranje pobunjenih anđela, predvođeni Satanom. To je
odstupanje od Svetog pisma – Satana se ovde nije pobunio,
on je rođen pobunjen. Njihovo postojanje ispod zemlje i
uništavanje života na samoj zemlji ovde predstavlja zemlju samu.
Sedmorica Eloaha u tom smislu prestaju da budu sedam lica
bogova i postaju sedam smrtnih grehova, čime se stvara idejna
povezanost sa Otkrovenjem Jovanovim. Prikaz apokalipse,
u Nervalovom snu, zapravo je kombinacija Otkrovenja i
Postanja. Nakon apokalipse sledi potop i obnavljanje zemlje
u kricima večne majke koja je plakala dok su se vračevi skrivali
pod zemljom, Nojevi sinovi obrađivali sinovi, a komadi velike
zmije se spajali. Kombinaciji ova dva teksta priključeni su
kabalistička učenja i likovi napuštene žene i majke.
Snovi glavnog lika ne reprezentuju
samo sećanja iz ranog detinjstva kao najbezazlenijeg perioda
života, snovi su izmaštana idejna sećanja mitskog perioda i
predstavljeni su kao sećanja o prapostojanju. Junak traži
krivicu u svojoj prošlosti, svojim precima kao mogućnost
nasleđene krivice i pošto je ne nalazi transponuje svoj duh u
period samog postanja. Svoju krivicu traži u demonima, i tako
poistovećuje svoj život sa pračovekom. U tom smislu svoju
sudbinu doživljava kao konačno izgnanstvo iz raja. Žena je
simbol Aurelije, a njen krik samo je dokaz njegove nesreće. U toj
sceni ona je poistovećena sa Majkom, pri čemu junak postaje
prividni sin-spasitelj, koji je izgubio svoju bitku.
Autor
gradi svoj svet u snovima. Ta tvrdnja ide u prilog tumačima koji
smatraju da Nerval sam uokviren u svoj tekst, tj. da ima pažljivo
smišljen plan da manipuliše čitaocima ili da tome teži. Ovakve
teorije razbijaju iluziju i izlaze daleko iz okvira
romantičarskog fantastičnog žanra. Zamišljanje idealnog i
odbacivanje realnog je ono što je romantičarsko u Nervalu, a
Nerval u okviru romantizma ostaje zapamćen zbog načina na koji je
obradio motiv fantastičnog. Njegova potraga za rajem
prevazilazi granice ličnog i ulazi u područje vere i predanja.
Junak sanja potop i demone kao posledicu sopstvenog izgubljenog
raja. Tražeći opravdanje za svoju krivicu, on je nalazi u
snovima u okviru kolektivne krivice prabića. San o apokalipsi i
potopu zapravo je pokušaj da se ta krivica redefiniše, da se
objasni.
San koji zatvara prvu knjigu
Aurelije jeste kombinacija idealne slike raja
predstavljene kroz prostorni okvir Tajanstvenog grada i kroz
tajnu o mitskom postojanju sveta.
Uvođenje lika istočnjačkog kneza kao uvećana i ulepšana prilika
glavnog lika najbolji je prikaz teme dvojstva kojom se Nerval
bavio. Junak je sad knez koji vrši njegovu ulogu. On treba da
postane muž one koju lik voli. U tom smislu, san je projekcija
neostvarenih želja. Sa druge strane, dvojnik je, u književnosti iz
koje Nerval crpi ovaj motiv, bio često prikazan kao suprotnost, kao
negativni antipod. Time njegov san dobija izgled kažnjavanja
zbog krivice.
Piščevo pozivanje čitaoca na tumačenje dela kroz istočnjačku
kulturu, može se smatrati zavarivanjem. Već se pomenuto da
junak projektuje idealnu viziju sopstvenog života u snovima. U
neku ruku bi i moglo da se kaže da su Nervalovi snovi zapravo
fantastičnija varijanta sanjarenja. Pošto je boravio na
Orijentu, Nerval je posato opsednut njihovom kulturom i
mistikom. Uvećan i ulepšan fiktivni lik je junakovo viđenje sebe
u estetski podmlađenom stanju. Kneževo i Aurelijino venčanje
jeste način identifikacije sanjara sa onim što se sanja. Junak
sanja ono što bi voleo da se desilo u prošlosti. Dakle, opet se
javlja poremećena temporalnost.
Vreme je podeljeno na dve ravni –
jednu čini bliska izmaštana prošlost, drugu čini mitska prošlost.
Štampane objave o otvaranju kazina referišu da se nalazimo u
modernom vremenu. Međutim, zabunu unose radionica, radnici i
stvari u njoj. Akcenat je na vatri koja oživljava glinenu lamu.
Vatra o kojoj je reč jeste onaj plamen koji je oživeo prva bića. To
je zapravo vatra koju je Prometej ukrao i dao je ljudima.
Usavršavanje umetničkih predmeta iz radionice je ljudsko
simboličko usavršavanje. U modernom krugu priče nalazi se
mitski delić koji predstavlja centar od koga sve polazi. Taj
mitski delić graniči se sa antikom, konkretno sa likom Prometeja
i sa antičkim modelom stvaranja. U ovako koncipiranoj priči
može se reći da vreme ne postoji. Vraćanje prošlosti i to mitskoj
prošlosti aludira na Ničeovu koncepciju cikličnog vremena u
smislu vraćanja antici.
Drugi deo
Drugi
deo Aurelije počinje prizivanjem Euridike, koja je «po
drugi put izgubljena», čime se ukazuje na traganje za njom, pri
čemu se junak-umetnik pretvara u simboličkog Orfeja.
Dvaput sam Aheron
prešao, pun sile,
smenjujući katkad s Orfejevom lirom
uzdahe svetica i krikove vile.16
Pisac, na početku Aurelije, govori o svom iskustvu kao
silasku u svet senki, u svet mrtvih – pakao. Povezujući stihove
El desdichada i Aureliju, vidimo da umrla draga gubi
svoju vezu i sa Laurom i sa Beatriče, već postaje Euridika.
Silazak u pakao ne korespondira toliko sa Danteom, koliko sa
antičkim mitom o Orfeju iz koga su kasnije nastale epizode
Odisejevog i Enejinog silaska u Had. Nervalu je mnogo bliže
pozivanje na mit od pozivanja na literaturu, zato što u mitu
nalazi svu onu opštost i univerzalnost koja mu je potrebna, i sa
druge strane dozu mističnosti koja odgovara njegovom stanju.
Silazak u podzemlje dva puta (kako piše) ukazuje na junakov
dvostruki život, koji čine on i njegov dvojnik u snovima. Po drugi
put izgubljena Euridika referiše na rekonstrukciju snova i
dvostruku krivicu koju oseća zbog Aurelije.
Prizivanje Euridike izbacuje lik
Aurelije u prvi plan. U prvom delu, ona je bila pasivno prisutna.
Nerval u prvom delu prevazilazi granice ljubavi; draga je za
njega samo povod za san. U drugom delu ona je konstantni učesnik
priviđanja. Tu se nadzire sličnost u koncepciji sa Danteovom
Komedijom, jer Dante prvo prelazi pakao i čistilište sa
Vergilijem, da bi na kraju stigao do Beatriče u Raju. Slično je i
u Aureliji, junak sam prelazi pakao u prvom delu, da bi u
drugom delu stigao do fiktivnog lika drage. On postaje opsednut
ljubavlju prema Aureliji i njenom smrću za koju smatra da je
nastupila njegovom krivicom. Usled toga počinje da projektuje
slike svoje propasti. Tako mu se priviđa Aurelijin lik koji
silazi sa ogledala i javlja mu se opsesivna ideja da je Aurelijin
duh u telu pevačice koja, iako ne izgleda kao Aurelija, ima isti
glas kao ona. Može se reći da je drugi deo zapravo jedna velika
autorefleksija sa manjim epizodama snova i priviđanja. Junak je
opterećen svojim prethodnim oniričkim iskustvom (iz prvog dela)
i krivicom, što rađa ideju o samoubistvu, pri čemu bi se duše
ljubavnika u Donovom stilu sjedinile u smrti.
Slika kućice u šumi iz koje se čuju
glasovi koji izgovaraju: «Ona je izgubljena»17,
otvara temu spasenja. Opterećen očekivanom smrću, junak
ispituje veru, Boga i nauku, kako bi uspeo da nađe svoj put i
shvati svoj položaj u svetu i smrti. Povodom toga, on promatra
svoj život, svoje grehe u nadi za iskupljenje. San o ličnostima iz
prošlosti, koje mu se ređaju u mislima, rađaju misao o pasivnoj
krivici – da je zaboravio sve i brinuo se samo u dragoj.
Izgubljena Aurelija vizija je potpune propasti.
Paranoičan strah povodom neokajanih grehova, koji donose
večnu propast, izvor je svih priviđanja i snova koji nastupaju,
sve do odlaska u bolnicu. Tako junak šeta gradom i prisustvuje
svađi, pri čemu se javlja ideja da je radnik koji je tuda prošao sa
detetom na levom ramenu, u stvari sveti Kristof koji nosi Hrista.
U biblijskoj mitologiji Hrist je sklopio dogovor sa ocem da će
iskupiti ljudske grehe i vratiti čoveku raj. Bez tog čina ljudski
raj potpuno je izgubljen. Ideja o mrtvom Hristu zpravo je
apokaliptičnog karaktera, jer je čovekova propast
zagarantovana. Preneseno na sibolički plan svađa znači rat u
svetu, a Kristof sa Isusom znači Hristovo izbavljanje i mogućnost
iskupljenja.
Drugi deo obavijen je velom
samoubistva. Stoga se apokaliptična priviđenja mogu tumačiti
kao opsesija samoubice. Sa tim su u vezi i priviđenja zvezda
koja se gase, crnog sunca u noći i da je Zemlja sišla s putanje. U
iščekivanju svoje smrti, junak doživljava sopstveni nestanak
kao potpuni nestanak sveta.
„Da l' još uvek umeš da izvodiš skret
Od mrtvog ka živom, nepomitnim redom,
Da zadahneš one kojim nije mret,
Da zgaslih sunaca ne presvisnu jednom?
Ti – smrt da pobediš, imaš li još moći?
O nisi li zgromljen, okršajem ljutim
kada anatemnjak i Anđeo Noći
Poslednjom se snagom ustremio, slutim?
Sam plačem, sam patim. Ne mogu podneti.
A umrem li ja – ta sve će umreti!“18
U pesmi Hristos na gori maslinovoj,
pesnik se obraća samom Hristu; pita se da li je on sposoban da spasi
svet i ispituje posledice propasti. U ovom priviđenju on se
poistovećuje sa njim. On postaje spasitelj ili nosilac propasti
.O tome govore i glasovi dečjeg hora koji u refrenu ponavljaju
Hristovo ime. Misao da je junak sam Hrist razvija se, kasnije, u
snovima koji su vezi sa povratkom harmonije sfera.
Misli o propasti i ponovnom iskupljenju prikazane su još jednom
u drugačijem obliku, kao priviđanje borbe Burginjona i
Armanjaka i dizanje utvara ratnika. U snovima prvog dela,
junaku su se priviđali likovi predaka, koji ne reprezentuju
opšti poredak, već su vezani samo za junakovu ličnost. Ratnici
su utvare koje su, za junaka, suštinski strane i predstavljaju
sveopštu pobunu mrtvih duša. Oni nisu posledica savesti glavnog
lika,19
već su posledica svesti preopterećene večnim mestom i straha da
li će njegov duh besciljno lutati zemljom.
Po biblijskom tumačenju, čovekov spas biće moguć posle potopa.
Bog, ljut zbog krivice Adama i Eve i njihovog poroda, sručio je na
zemlju kišu koja treba da opere i ubije greh, posle koje treba da
nastane bolji poredak. Kada je glavni lik otišao u Botaničku
baštu u odeljenja kostura i video čudovišta koji su da
potsetili na potop, kad je izašao na baštu se spusti pljusak, a po
gradu nastane poplava, on je referisao na biblijski potop.
Prestanak kiše simbolizuje nadu u mogućnost spasa. Kada je
kupio dva kadifena zaklona od vatre, ukrašena hijeroglifima u
prodavnici retkostima i učinilo mu se da je to potvrda nebeskog
praštanja, to nije samo nada, to je najava za nastupajuću
harmoniju i znak da će mir zaista doći. Misao o miru potvrđuje i
pojava Boginje u snu koja će mu se konačno pokazati u punom
sjaju.20 Vrt koji se pojavljuje iz oblaka iza nje obasjan prodornom
svetlošću, simbolizuje prirodu kao nevinost i očišćenost u
punom sjaju. Takva priroda, obnovljena i sjajna, može ponovo da
rađa.
Shvatanje situacije kao iskušenja
boginje Izide, uvodi je u priču. Ona postaje glavni nosilac ideje
prokreacije do kraja dela. On naziva Izidu majkom i svetom
suprugom (ista kao Marija, majka i ona koju je voleo); ona mu se
pojavljuje u oblicima antičke Venere ili hrišćanske
Bogorodice. Izida u sebi poseduje sjedinjene likove majke i
žene, ona je geteovsko večno žensko. U tumačenju prvog dela već
je pomenuto da se Aurelijin lik slavi gradacijski. Ona, u drugoj
knjizi, postaje Boginja – Izida koja donosi nadu u spasenje u
obliku likova Venere i Bogorodice.
U egipatskoj mitologiji Izida je
bila personifikacija patnje za svojim mužem i bratom Ozirisom,
čime se stvara direktna povezanost sa Aurelijom (koja pati za
glavnim likom). Vezu sa egipatskom mitologijom pisac
uspostavlja i u snu u bolnici, pri čemu je bolnica slična
piramidi (po slikama na zidovima i po vratima koja vode u
podrume koja liče na podzemne hodnike piramide). On takođe
uobražava da bolesnici u vrtu utiču na kretanje zvezda, da ludak
koji šeta u krug upravlja sunčevim kretanjem. Glavni lik utiče na
mesec. Njegova uloga da uspostavi sklad pomoću kabale i ostalih
veri.Ovim snom se, nakon priviđanja potopa i uništenja sveta,
ponovo uspostavlja mir.
Kada je kult Izide dospeo u Grčku, ona
je V veku p.n.e. bila poistovećena sa Demetrom i Ijom i postala
gospodarica Podzemlja, a njena deca bila su Apolon (Hor) i
Artemida (Bubastida). Ona je majka cele prirode,21
što direktno referiše da zemaljsku obnovu. Mesec, kojim vlada
junak, u vezi je sa boginjom Artemidom. Artemida je u grčkoj
mitologiji bila Zevsova i Letina kći, Apolonova sestra
bliznakinja, simbol lova i devičanstva. Uspostavljenje sklada
ima veze da stihom Artemide, gde je pad zvezda triumf
Artemide, kao boginje meseca i ujedno trijumf noći nad
svetlošću, nad živim zvezdama.22
Na taj način slika, u zadnjoj strofi soneta, postaje slika pobede
sna nad budnim životom.
Padajte sni belih ruža
zaneseni, –
Vređajte Bogove, nebo vam od plama:
Svetica Ambisa svetija je meni!23
Artemida kao Izidina kći, ima veze sa obnovom kao spasenjem u
Nervalovim snovima. Upravljajući mesecom, junak se stapa sa
Artemidom, koja se, u istoimenoj pesmi, opet poistovećuje sa
Aurelijom. Artemida, kao devica simbolizuje večno žensko što
piščevu ljubav pretvara u duhovnu ljubav koja ne teži
zadovoljenju. Njihovo stapanje predstavlja već pomenuto
sjedinjenje u smrti, koje je čisto duhovno.
Pisma
Nakon niza pisama u kojima čitaoci
postaju svedoci ljubavne patanje glavnog lika sledi niz snova
koji zatvaraju delo. Tih deset pisama napisani su u afektu, iz
perspektive glavnog lika koji je odbačen. Aurelija, kojoj su
pisma bila upućena, pojavljuje nam se kao ohola, sujetna ličnost,
što je u kontrastu sa idealom ostvarenim u snovima. Značaj pisama
je da pokažu koliko snovi zapravo nemaju veze sa realnošću i da
donekle objasne stanje čoveka koji je izabrao svoj životni put u
snovima.
Posle čitanja pisama, junak u
bolnici sanja da se nalazi u čardaku sa osam zidova. Svetlost
meseca obasjava prostoriju i vidi rasečene žene – razbojište
na kome je istorija sveta pisana krvlju. Javlja mu se ideja da je
jedan bolesnik posrednik između života i smrti. Ta slika
zapravo je vizija mučeništva u paklu. Lik predoseća da je na
pragu smrti što projektuje prlazak kroz pakao kao svoju
potencijalnu sudbinu.
U sledećoj sceni junak se nalazi u
kuli. Pojavljuje se duh Saturnin sa licem prethodno pomenutog
bolesnika, koji je sad preobražen i pametan. Nakon toga glavni
lik i Saturnin-bolesnik premeštaju se u polje, okruženi
zvezdama. Jedna zvezda stade da raste i javlja mu se boginja u
indijskoj odeći.
Pojava boginje objašnjava se kao
nešto što donosi preporod, jer za njom sve zeleni. Boginja se može
tumačiti kao grčka Izida sa atributima Demetre-majke prirode.
Saturnin je nejverovatnije u vezi sa rimskim bogom Saturnom i
praznicima Saturnalijama, koji označavaju početak nove
agrarne godine. Njegova figura takođe je u vezi sa preporodom.
Boginja tumači kulu kao opsene. Ona je glas spasenja. U ovom snu
dolazi do potpunog romantičarskog stapanja čoveka i prirode.
Rađanje prirode poistovećeno je sa junakovim spasom; umiranje
prirode bila je (u ranijim snovima o potopu) njegova propast.
Lik boginje može se shvatiti kao
personifikacija Aurelije. Boginja, iako zaista ima izgled
nebeskog bića, ona sadrži elemente koje joj je subjekat-pisac
nakalemio. To je naravno indijska odeća koja se često
pojavljuje u delu i predstavlja projekciju piščevih vizija
Aurelije. Vrlo je bitno naglasiti da Aurelija tokom dela
prestaje da bude osoba koja je objektivno postojala i pretvara
se u duhovni ideal kroz likove Bogorodice, Izide, Artemide i
ostalih boginja. Ona više nije sujetna glumica, već simboličaka
Euridika, koja se poslednji put okreće za svojim ljubavnikom.
Aurelija postaje vrhovna boginja koja se pojavljuje u
poslednjim snovima dela i koja donosi veru.
Sećanja
Poslednje poglavlje, «Sećanja»,
počinje nizom scena iz različitih delova sveta, čiji je siže
opis radosti, mira. Junak, Saturnin i Aurelija u obliku boginje
lete. Ovaj san sasvim jednostavno opisuje stabilno stanje glavnog
junaka. On ne odražava izmaštani (subjektivni) raj koji je
nedostižan kao u prvom delu. Ovaj san najavljuje pomenuti raj ali
u smrti.
San o devojčici u snegu sa mačkom je
prikaz utopije. Ova slika ima poetsku vrednost. Sasvim
jednostavno opisana je čistota, nevinost, ponovno rođenje i
nada u obliku deteta. Svetlost više nije prisutna kao deo
nadrealnog, tu je sneg koji vrši ulogu svetlosti. Sve to
korenspondira sa snom o rajskoj porodici u belom iz prvog dela.
Delo se završava buđenjem
bolesnika iz kome i oporavkom glavnog lika. Bolest, koju su
proizveli košmari, nestala je. Junaku se vraća svest o
proživljenom paklu i vera u spas.
Zaključak
Po rečima Žorža Pulea, Silvija
je priča o pokušaju da se pronađe prvobitni raj da bi se
pretvorio u konačni raj.24
To se može primeniti i na Aureliju, s tim što se u
Aureliji raj nalazi u snu, a njegova konačnost je u smrti.
Sanjati raj i kroz snove i sećanja ponovo ga preživljavati znači
izgraditi ga. San kao drugi život znači živeti raj koji je u
realnosti izgubljen. To je smisao Nervalovog eskapizma.
Aurelija
opisuje proces kosmičkog stvaranja. Taj koncept predstavljen je
kao oniričko kretanje, koje se poistovećuje sa eshatološkom
kretanjem duše od lošeg ka dobrom – od haosa do kosmosa; od pakla
ka raju (kao u Danteovoj Komediji). Da bi našao mir, glavni
lik mora prvo da ode u pakao da bi dospeo u raj. Preneseno na opšti
plan, priroda i čovek moraju umreti da bi se ponovo rodili i
konačno se spojili.
San je mogućnost da se izgradi drugi
svet koji bi za pisca bio idealan. San stvara iluziju, književnost
je prenosi.
LITERATURA
Meletinski, Jeleazar,
Istorijska poetika novele, prevela sa ruskog Radmila
Mečanin, Matica srpska, Novi Sad, 1996.
Nerval, Žerar de, Aurelija ;
Silvija, preveo s francuskog Božidar Marković, Narodna
knjiga, Beograd, 2002.
Nerval, Žerar de, «El dedichado»,
«Artemida», «Hristos na gori maslinovoj», Pesništvo evropskog
romantizma, sastavio Miodrag Pavlović, Prosveta, Beograd,
1968.
Nerval, Žerar de, Odabrana dela,
predgovor napisao Stanislav Vinaver, Nolit, Beograd, 1956.
Novaković, Jelena, «Romantičarska
rehabilitacija iracionalnog: onirizam Laze Kostića i Žerara
de Nervala», «Put u prošlost ili traganje za unutrašnjim
jedinstvom: Prust i Nervalova Silvija», U traganju za
jedinstvom: ogledi iz novije francuske i srpske književnosti,
Izdavačka zajednica Zorana Stojanovića, Novi Sad, 1995.
Richer, Jean, Gérard de Nerval,
Pierre Leghers, Paris, 1953.
Srejović, Dragoslav; Cermanović,
Aleksandrina, Rečnik grčke i rimske mitologije, ČGP
«Delo», Ljubljana, 1979.
Šekspir, Vilijam, Hamlet,
preveli Branimir Živojinović i Sima Pandurović, Nolit,
Beograd, 1966.
RESUMEN
Vesna Radman
POÉTICA DEL SUEÑO EN AURELIA DE GÉRARD DE NERVAL
El romanticismo es
tratado una realidad como un segundo sueño. En la novela de Nerval, el
personaje principal está desesperado porque
su mujer amada murió, y por lo tanto
crea una nueva nueva realidad en los sueños. A partir de su
re-nacimiento, Nerval econstruir la creación
de todo el mundo después del diluvio. Sus sueños son una realidad
ideal en el que se mueve el personaje principal, causando la locura en el
mundo real. Como los sueños y la literatura
es visto como una forma de liberación. Ironía romántica es que la novela se
construye como un sueño el sueño, como una imaginación mayor que es el único
valor.
____________
Napomene:
1. Jeleazar Meletinski, Istorijska
poetika novele, prevod sa ruskog Radmila Mečanin, Matica
srpska, Novi Sad, 1996 str. 230.
2. Jean Richar, «Preface», Gérard de Nerval, Pierre Leghers, Paris,
1953, str. 92.
3. Esid rok bend '60 iz San Franciska, Džeferson Erplejn (Jefferson
Airplane), zezali su se na tu temu, pa su napravili čuvenu pesmu
– Plastic fantastic lover.
4. Jelena Novaković, «Romantičarska rehabilitacija sna:
onirizam Laze Kostića i Žerara de Nervala», U traganju za
jedninstvom: ogledi iz novije francuske i srpske književnosti,
Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića, Novi Sad, 1995, str.
16.
5. «Aurelija», str. 7.
6. Vilijam Šekspir, Hamlet, preveli Branimir Živojinović i Sima Pandurović,
Nolit, Beograd, 1966, str. 77.
7. «Preface», str. 97.
8. Temom dvojništva iscrpno se bavio i E.A. Po u većini svojih
pripovedaka među kojima se najviše ističu Pad kuće Ašer i
Vilijam Vilson.
9. Žerar de Nerval, «El Desdichado», preveo Kolja Mićević,
Pesništvo evropskog romantizma, sastavio Miodrag Pavlović,
Prosveta, Beograd, 1968, str. 226.
10. Sličnu shemu nalazimo u Eshilovom Okovanom Prometeju gde je
vertikalno raspoređen prostor zapravo pojmovna predstava sveta
samog. Na uzvišenju je Olimp, mesto Bogova, u sredini su Prometej
i hor Okeanida, dole je Tartar. Drama se odigrava u prostoru
između gore i dole; horizontalno ne postoji.
11.Žerar de Nerval, «Artemida», preveo Stanislav Vinaver, Pesništvo
evropskog romantizma, sastavio Miodrag Pavlović, Prosveta, Beograd, 1968,
str. 224.
12. Ideju o postojanju duha u svim živim organizmima obrađuje i
jedan od najvećih genija filma Akira Kurosava u drugoj priči
Snova, gde jedan dečak zbog griže savesti razgovara sa dušama
drveća breskvi.
13. Ova slika podseća na hipi mit o ostrvu na kome ljudi žive
običnim životom, daleko od industrije i ratova. Drveni brodovi
(Wooden ships) je pesma koju je Dejvid Krozbi (David Crosby)
napisao na ovu temu, a iste godine obradili su je Džeferson
Erplejn (Jafferson Airplane).
14. «Aurelija», str. 23.
15. «Aurelija», str. 31.
16. «El desdichado».
17. To je referenca na Fausta u kojem hor govori za Margaretu:
«Ona je spasena». Ovde je Aurelijina žrtva toliko veća od
Margaretine, da je čak i spas izgubila.
18. Žerar de Nerval, «Hristos na gori maslinovoj», preveo Stanislav Vinaver,
Pesništvo evropskog romantizma, sastavio Miodrag Pavlović, Prosveta,
Beograd, 1968, str. 225.
19. Kao npr. opet u Kurosavinim Snovima u priči «Tunel» gde se
komandantu javljaju utvare poginulih ratnika.
20. U antičkoj mitologiji, ako se nekome Zevs prikaže u punoj
svetlosti, njega će istog trenutka spržiti svetlost. Pojava
Boginje u punoj svetlosti može se tumačiti kao znak da će junak
uskoro umreti.
21. Dragoslav Srejović, Aleksandrina Cermanović, Rečnik grčke i
rimske mitologije, ČGP «Delo», Ljubljana, 1979, str. 53 i str. 164.
22. Stanislav Vinaver, «Predgovor», Žerar de Nerval, Odabrana
dela, Nolit, Beograd, 1956, str. 18.
23. «Artemida».
24. Jelena Novaković, «Put u prošlost ili traganje za unutrašnjim
jedinstvom: Prust i Nervalova Silvija», U taganju za jedinstvom:
ogledi iz novije francuske i srpske književnosti, Izdavačka
zajednica Zorana Stojanovića, Novi Sad, 1995, str. 35.
nazad
|